Chiese in Europa: rabdomanti della fede

L’enciclica Fratelli tutti di papa Francesco «s’inscrive nella visione “messianica” del mondo e della Chiesa, delineata dal concilio Vaticano II…, ma vi apporta più che semplici sfumature, in ragione del kairos offerto dal passaggio all’antropocene e alla preoccupante situazione della popolazione mondiale, aggravata dalla pandemia».

In un recente saggio dal titolo «Una forma di vita dal sapore di Vangelo: sulle dimensioni filosofiche e teologiche della fraternità», pubblicato sulla rivista Culture e fede del Pontificio consiglio per la cultura, il teologo gesuita Christoph Theobald, docente di Teologia sistematica alla Facoltà gesuita di Parigi – Centre Sèvres, individua nella tradizione della teologia spirituale il retroterra teologico dell’enciclica. «Inscrivendosi nella “pastoralità della dottrina”, promossa dal Vaticano II, l’enciclica la sposta… verso i processi di trasformazione spirituale, radicandoli nei nostri corpi individuali e socio-politici», e dimostrando di conseguenza la necessità di importanti e conseguenti trasformazioni nella filosofia e nella teologia.

Nei cinque capitoli di questo libro, abbiamo percorso un lungo cammino. Lo abbiamo fatto perché una concezione contemporanea della fede, come l’abbiamo annunciata fin dall’inizio, può essere articolata in modo credibile solo se resta capace di apprendimento durante il suo stesso processo. Ma l’apprendimento richiede tempo!

Al di là delle polemiche strumentali che l’espressione «nuovo umanesimo» ha suscitato nell’area ecclesiale antimoderna, anche a motivo del suo utilizzo nell’arena politica, la sua evocazione ha in papa Francesco – che l’ha utilizzata parlando al V Convegno nazionale della Chiesa italiana (2015) a Firenze, e vi ha fatto riferimento davanti alle istituzioni europee a Strasburgo (2014) – un preciso orizzonte di riferimento: l’invito costante «a una riforma della Chiesa a partire dal “centro della fede”», che «corrisponda al “cambiamento d’epoca” al quale assistiamo e che porti a inventare un nuovo stile di vita cristiana nel mondo contemporaneo e una nuova maniera di esservi presenti»; sono proprio «il fondamento e l’effetto» di tale stile che «potranno essere colti dai nostri contemporanei come un nuovo umanesimo». Su questo presupposto Christoph Theobald modula una riflessione che interpreta l’auspicio di un nuovo umanesimo alla luce della sua visione del «cristianesimo come stile». Prende dunque le mosse dalle aspirazioni e inquietudini che si esprimono nelle nostre società per scorgervi dei «segni dei tempi» (parte I), per poi interrogarsi sul Vangelo di Dio e sulla maniera ecclesiale di renderlo «presente» (II), e di farlo appunto nella forma di un nuovo umanesimo (III).